CUVÎNTUL
SFÎNTULUI IOAN CASIAN - DESPRE CELE OPT GÎNDURI ALE RĂUTĂŢII
I Despre
înfrînarea pîntecelui
Mai întîi deci vom vorbi
despre înfrînarea pîntecelui, care se împotriveşte îmbuibării pîntecelui; apoi
despre chipul posturilor şi despre felul şi cantitatea bucatelor. Iar acestea
nu de la noi le vom spune, ci după cum le-am primit de la Sfinţii Părinţi.
Aceştia n-au lăsat un singur canon despre postire, nici un singur chip al
împărtăşirii de bucate, nici aceeaşi măsură pentru toţi. Fiindcă nu toţi au
aceeaşi tărie şi aceeaşi vîrstă; apoi şi din pricina slăbiciunii unora, sau a
unei deprinderi mai gingaşe a trupului, însă un lucru au rînduit tuturor: să
fugă de îmbuibare şi de saturarea pîntecelui. Iar postirea de fiecare zi au
.socotit că este mai folositoare şi mai ajutătoare spre curăţie, decît cea de
trei sau de patru zile, sau decît cea întinsă pînă la o săptămînă. Căci zic:
cel ce peste măsură întinde postirea, tot peste măsură se foloseşte adeseori şi
de hrană. Din pricina aceasta se întîmplă că uneori, din covîrşirea postirii,
slăbeşte trupul şi se face mai trîndav spre slujbele cele duhovniceşti; iar
alteori, prin prisosul mîncării, se îngreuiază şi face să se nască în suflet
nepăsare şi moleşire. Au cercat Părinţii şi aceea că nu tuturor le este
potrivită mîncarea verdeţurilor sau a legumelor şi nici posmagul nu-l pot
folosi ca hrană toţi. Şi au zis Părinţii că unul mîncînd două litre de pîine e
încă flămînd, iar altul mîncînd o litră, sau şase uncii, se satură. (Uncia este
uncia romană: 27 gr. 165 mlgr.). Deci, precum am zis mai înainte, le-a dat
tuturor o singură regulă pentru înfrînare: să nu se amăgească nimeni cu
saturarea pîntecelui şi să nu se lase furat de plăcerea gîtlejului. Pentru că
nu numai deosebirea felurilor, ci şi mărimea cantităţii mîncărilor face să se
aprindă săgeţile curviei. Căci cu orice fel de hrană de se va umplea pîntecele,
naşte sămînţa desfrînării; asemenea nu numai aburii vinului fac mintea să se
îmbete, ci şi saturarea de apă, precum şi prisosul a orice fel de hrană o
moleşeşte şi o face somnoroasă. În Sodoma nu aburii vinului, sau ai bucatelor
felurite au adus prăpădul, ci îmbuibarea cu pîine, cum zice Proorocul (Ezecheil
16, 49). Slăbiciunea trupului nu dăunează curăţiei inimii, cînd dăm trupului nu
ceea ce voieşte plăcerea, ci ceea ce cere slăbiciunea. De bucate numai atît să
ne slujim, cît să trăim, nu ca să ne facem robi pornirilor poftei. Primirea
hranei cu măsură şi cu socoteală, dă trupului sănătatea, nu îi ia sfinţenia.
Regula înfrînării şi
canonul aşezat de Părinţi, acesta este: Cel ce se împărtăşeşte de vreo hrană să
se depărteze de ea pînă mai are încă poftă şi să nu aştepte să se sature. Iar
Apostolul zicînd: Grija de trup să nu o faceţi spre pofte (Romani
13, 14), n-a oprit chivernisirea cea trebuincioasă a vieţii, ci grija cea
iubitoare de plăceri. De altfel pentru curăţia desăvîrşită a sufletului nu
ajunge numai reţinerea de la bucate, dacă nu se adaugă la ea şi celelalte
virtuţi. De aceea smerenia prin ascultarea cu lucrul şi prin ostenirea trupului
mari foloase aduce. Înfrînarea de la iubirea de argint călăuzeşte sufletul spre
curăţie, cînd înseamnă nu numai lipsa banilor, ci şi lipsa poftei de a-i avea.
Reţinerea de la mînie, de la întristare, de la slava deşartă şi mîndrie,
înfăptuieşte curăţia întreagă a sufletului. Iar curăţia parţială a sufletului,
cea a neprihănirii adică, o înfăptuiesc în chip deosebit înfrînarea şi postul.
Căci este cu neputinţă ca acela ce şi-a săturat stomacul să se poată lupta în
cuget cu dracul curviei. Iată de ce lupta noastră cea dintîi trebuie să ne fie
înfrînarea stomacului şi supunerea trupului nu numai prin post, ci şi prin
priveghere, osteneală şi citiri; apoi aducerea inimii la frica de iad şi la
dorul după Împărăţia Cerurilor.
II
Despre duhul curviei şi al poftei trupeşti
(capitol pe care l-am
reprodus mai înainte în cuvîntul Sfîntului Ioan Casian despre duhul curviei şi
al poftei trupeşti)
III.
Despre iubirea de argint
A treia luptă o avem
împotriva duhului iubirii de argint. Războiul acesta este străin şi ne vine din
afara firii, folosind necredinţa monahului. De fapt aţîţările celorlalte
patimi, adică a mîniei şi a poftei, îşi iau prilejurile din trup şi îşi au
oarecum începutul în răsadul firii, de la naştere. De aceea sînt biruite abia
după vreme îndelungată. Boala iubirii de argint însă, venind din afară, se
poate tăia mai uşor, dacă este silinţă şi luare aminte. Dar de nu e băgată în
seamă, se face mai pierzătoare decît celelalte patimi şi mai cu anevoie de
înfrînt. Căci e rădăcina tuturor relelor (1 Timotei 6,
10), după Apostolul. Să băgăm numai de seamă: îmboldirile cele fireşti ale
trupului se văd nu numai la copii, în care nu este încă cunoştinţa binelui şi a
răului, ci şi la pruncii cei prea mici şi sugari care nici urmă de plăcere nu
au în ei, însă îmboldirea firească arată că o au. De asemenea, observăm la
prunci şi acul mîniei, cînd îi vedem porniţi asupra celor ce i-au necăjit. Iar
acestea le zic, nu ocărînd firea ca pricină a păcatului (să nu fie), ci ca să
arăt că mînia şi pofta au fost împreunate cu firea omului de către Însuşi
Ziditorul cu un scop bun, dar prin trîndăvie alunecă din cele fireşti ale
trupului în cele afară de fire. De fapt îmboldirea trupului a fost lăsată de
Ziditorul spre naşterea de prunci şi spre continuarea neamului omenesc prin
coborîre unii de la alţii, nu spre curvie. Asemenea şi imboldul mîniei, s-a
semănat în noi spre mîntuire, ca să ne mîniem asupra păcatului, nu ca să ne
înfuriem asupra aproapelui. Prin urmare nu firea în sine e păcătoasă, chiar
dacă o folosim noi rău. Sau vom învinovăţi pe Ziditor? Oare cel ce a dat fierul
spre o întrebuinţare necesară şi folositoare e vinovat, dacă cel ce l-a primit
îl foloseşte pentru ucidere?
Am spus acestea, vrînd să
arătăm că patima iubirii de argint nu-şi are pricina în cele fireşti, ci numai
în voia liberă cea foarte rea şi stricată. Boala aceasta cînd găseşte sufletul
căldicel şi necredincios, la începutul lepădării de lume, strecoară într-însul
niscai pricini îndreptăţite şi la păreri binecuvîntate ca să oprească ceva din
cele ce le are. Ea îi zugrăveşte monahului în cuget bătrîneţe lungi şi
slăbiciune trupească şi-i şopteşte că cele primite de la chinovie nu i-ar
ajunge spre mîngîiere, nu mai zic cînd este bolnav, dar nici măcar cînd este
sănătos; apoi că nu se poartă acolo grijă de bolnavi, ci sînt foarte părăsiţi
şi că de nu va avea ceva aur pus de o parte va muri în mizerie. Mai apoi îi
strecoară în minte gîndul că nici nu va putea rămîne multă vreme în mănăstire,
din pricina greutăţii îndatoririlor şi a supravegherii amănunţite a părintelui.
Iar după ce cu astfel de gînduri îi amăgeşte mintea, ca să-şi oprească măcar un
bănişor, îl înduplecă vrăjmaşul să înveţe şi vreun lucru de mînă de care să nu
ştie Avva, din care îşi va putea spori argintul pe care îl rîvneşte. Pe urmă îl
înşeală ticălosul cu nădejdi ascunse, zugrăvindu-i în minte cîştigul ce-l va
avea din lucrul mîinilor şi apoi traiul fără griji. Şi aşa, dîndu-se cu totul
grijii cîştigului, nu mai ia aminte la nimic din cele potrivnice, nici chiar la
întunericul deznădejdii, care îl cuprinde în caz că nu are parte de cîştig; ci
precum altora li se face dumnezeu stomacul, aşa şi acestuia aurul. De aceea şi
fericitul Apostol, cunoscînd aceasta, a numit iubirea de argint, nu numai
„rădăcina tuturor răutăţilor”, ci şi „închinare la idoli”. Să luăm seama deci,
la cîtă răutate tîrăşte boala aceasta pe om, dacă îl împinge şi la slujirea la
idoli. Căci după ce şi-a depărtat iubitorul de argint mintea de la dragostea
lui Dumnezeu, iubeşte idolii oamenilor scobiţi în aur.
Întunecat de aceste gînduri
şi sporind la şi mai mult rău, monahul nu mai poate avea nici o ascultare, ci
se răzvrăteşte, suferă, cîrteşte la orice lucru, răspunde împotrivă şi
nemaipăzind nici o evlavie, se duce ca un cal nesupus în prăpastie. Nu se
mulţumeşte cu hrana cea de toate zilele şi strigă pe faţă că nu mai poate să
rabde acestea la nesfîrşit. Spune că Dumnezeu nu e numai acolo şi nu şi-a
încuiat mîntuirea sa numai în mănăstirea aceea; şi că de nu se va duce de acolo
se va pierde.
Banii cei puşi de o parte,
dînd ajutor socotinţii acesteia stricate, îl susţin ca nişte aripi să cugete la
ieşirea din mănăstire, să răspundă aspru şi cu mîndrie la toate poruncile şi să
se socoată pe sine ca pe un străin dinafară. Orice ar vedea în mănăstire că ar
avea trebuinţă de îndreptare, nu bagă în seamă, ci trece cu vederea, dacă nu
defăima şi huleşte toate cîte se fac. Caută apoi pricini pentru care să se
poată mînia sau întrista, ca să nu pară uşuratic, ieşind fără pricină din
mănăstire. Iar dacă poate scoate şi pe altul din mănăstire, amăgindu-l cu
şoapte şi vorbe deşarte, nu se dă îndărăt să o facă, vrînd să aibă un împreună
lucrător la fapta sa cea rea. Şi aşa aprinzîndu-se de focul banilor săi,
iubitorul de argint nu se va putea linişti niciodată în mănăstire, nici nu va
putea să trăiască sub ascultare. Iar cînd dracul îl va răpi ca un lup din staul
şi, despărţindu-l de turmă, îl va lua spre mîncare, atunci lucrările rînduite pentru
anumite ceasuri în chinovie, pe care îi era greu să le împlinească, îl va face
vrăjmaşul să le împlinească în chilie zi şi noapte cu multă rîvnă; nu-l va
slobozi însă să păzească chipul rugăciunilor, nici rînduiala posturilor, nici
canonul privegherilor. Ci, după ce l-a legat cu turbarea iubirii de argint,
toată sîrguinţa îl înduplecă să o aibă numai spre lucrul mîinilor.
Trei sînt felurile bolii
acesteia, pe care le opresc deopotrivă atît Dumnezeieştile Scripturi, cît şi
învăţăturile Părinţilor. Primul e cel care face pe monahi să agonisească şi să
adune cele ce nu le aveau în lume; al doilea e cel care face pe cei ce s-au
lepădat de avuţii să se căiască, punîndu-le în minte gîndul să caute cele pe
care le-au dăruit lui Dumnezeu; în sfîrşit al treilea e cel care, legînd de la
început pe monah de necredinţă şi moleşeală, nu-l lasă să se izbăvească
desăvîrşit de lucrurile lumii, ci îi pune în minte frica de sărăcie şi
neîncredere în purtarea de grijă a lui Dumnezeu, îndemnîndu-l să calce
făgăduinţele pe care le-a făcut cînd s-a lepădat de lume. Pildele tuturor
acestor trei feluri precum am zis, le-am găsit osîndite în Dumnezeiasca
Scriptură. Aşa Ghehazi, voind să dobîndească banii pe care nu-i avea înainte,
s-a lipsit de darul proorociei, pe care învăţătorul său voia să i-l lase drept
moştenire şi în loc de binecuvîntare a moştenit lepră veşnică prin blestemul
Proorocului (4 Regi 5, 22-27). Iuda, voind să recapete banii, de care mai
înainte se lepădase urmînd lui Hristos, a căzut nu numai din ceata ucenicilor,
alunecînd spre vînzarea Stăpînului, ci şi viaţa cea trupească a sa prin silnică
moarte a sfîrşit-o (Matei 27, 5). Iar Anania şi Safira, oprind o parte din
preţul vînzării, se pedepsesc cu moartea prin gura apostolească (Faptele
Apostolilor 5, 5-10). Marele Moise porunceşte şi el în a Doua lege, în
chip tainic, celor ce făgăduiesc să se lepede de lume, dar de frica necredinţei
se ţin iarăşi de lucrurile pămînteşti: De este cineva fricos şi-i tremură
inima de teamă, să nu iasă la război, ci să se întoarcă acasă, ca nu cumva cu
frica lui să sperie şi inimile fraţilor săi (Deuteronomul 20, 8). Poate
fi ceva mai întemeiat şi mai lămurit decît această mărturie? Oare nu învăţăm
din aceasta cei ce ne lepădăm de lume, să ne lepădăm desăvîrşit şi aşa să ieşim
la război, ca nu cumva punînd început slăbănog şi stricat, să întoarcem şi pe
ceilalţi de la desăvîrşirea evanghelică, semănînd temere într-înşii? Chiar şi
cuvîntul bine zis în Scripturi: că mai bine este a da decît a lua (Faptele
Apostolilor 20, 35), îl tîlcuiesc rău aceştia, forţîndu-l şi schimbîndu-i
înţelesul, ca să se potrivească cu rătăcirea şi cu pofta lor de argint. De
asemenea învăţătura Domnului care zice: Dacă vrei să fii desăvîrşit,
vinde-ţi averile tale şi le dă săracilor şi vei avea comoară în ceruri; şi
venind urmează-Mi Mie (Matei 19, 21). Ei chibzuiesc că decît să fii
sărac mai fericit lucru este a stăpîni peste o bogăţie proprie şi din prisosul
ei a da şi celor ce au lipsă. Să ştie însă unii ca aceştia că încă nu s-au
lepădat de lume, nici n-au ajuns la desăvîrşirea monahicească, cîtă vreme se
ruşinează de Hristos şi nu iau asupra lor sărăcia Apostolului, ca prin lucrul
mîinilor să-şi slujească lor şi celor ce au trebuinţa, spre a împlini
făgăduinţa călugărească şi a fi încununaţi cu Apostolul, ca unii care, după ce
şi-au risipit vechea bogăţie, luptă ca Pavel lupta cea bună în foame şi în
sete, în ger şi fără haine (2 Timotei 4, 7). Căci dacă Apostolul ar fi ştiut că
pentru desăvîrşire mai de trebuinţă este vechea bogăţie, nu şi-ar fi dispreţuit
starea sa de cinste, căci zice despre sine că a fost om de vază şi cetăţean
roman (Faptele Apostolilor 22, 25). Asemenea şi cei din Ierusalim, care îşi
vindeau casele şi ţarinile şi puneau preţul la picioarele Apostolilor (Faptele
Apostolilor 4, 35), n-ar fi făcut aceasta, dacă ar fi ştiut că Apostolii ţin de
lucru mai fericit şi mai chibzuit ca fiecare să se hrănească din banii săi şi
nu din osteneala proprie şi din ceea ce aduc neamurile. Încă mai lămurit învaţă
despre acestea acelaşi Apostol în cele ce scrie Romanilor, cînd zice: Iar
acum merg la Ierusalim ca să slujesc Sfinţilor, că a binevoit Macedonia şi
Ahaia să facă o strîngere de ajutoare pentru cei lipsiţi dintre Sfinţii din
Ierusalim. Că au binevoit, dar le sînt şi datori (Romani 15, 25-27).
Dar şi el însuşi, fiind adesea pus în lanţuri şi în închisori şi ostenit de
călătorii, s-a împiedecat de acestea să-şi cîştige hrana din lucrul mîinilor
sale, precum obişnuia, spune că a primit-o de la fraţii din Macedonia, care au
venit la el: Şi lipsa mea au împlinit-o fraţii cei ce au venit din
Macedonia (2 Corinteni 11, 9). Iar Filipenilor le scrie: Şi voi
Filipenilor ştiţi că ieşind eu din Macedonia, nici o biserică nu s-a unit cu
mine cînd a fost vorba de dat şi luat, decît voi singuri. Că şi în Tesalonic
odată şi de două ori mi-aţi trimis cele de trebuinţă (Filipeni
4, 15-16).
Aşadar,
după părerea iubitorilor de argint, sînt mai fericiţi decît Apostolul şi
aceştia, fiindcă i-au dat din averile lor şi lui cele de trebuinţă. Dar nu va
cuteza nimeni să zică aceasta, dacă nu cumva a ajuns la cea mai de-pe urmă
nebunie a minţii.
Deci
dacă vrem să urmăm poruncii evanghelice şi întregii Biserici celei dintru
început, întemeiată pe temelia Apostolilor, să nu ne luăm după socotinţele
noastre, nici să înţelegem rău cele zise bine. Ci, lepădînd părerea noastră cea
moleşită şi necredincioasă, să primim înţelesul cel adevărat al Evangheliei.
Căci numai aşa vom putea urma Părinţilor şi nu ne vom despărţi niciodată de
ştiinţa vieţii de obşte, ci ne vom lepăda cu adevărat de lumea aceasta. Bine
este deci să ne amintim şi aici de cuvîntul unui Sfînt, care spune că Sfîntul
Vasile cel Mare ar fi zis unui senator, care se lepădase fără hotărîre de lume
şi mai ţinea ceva din banii săi, un cuvînt ca acesta: „Şi pe senator l-ai pierdut
şi nici pe monah nu l-ai făcut!” Trebuie aşadar să tăiem cu toată sîrguinţa din
sufletul nostru „rădăcina tuturor răutăţilor”, care este iubirea de argint,
ştiind sigur că de rămîne rădăcina, lesne cresc ramurile. Iar virtutea aceasta
anevoie se dobîndeşte nepetrecînd în viaţa de obşte, căci numai în ea nu avem
să purtăm de grijă nici măcar de trebuinţele cele mai necesare. Deci avînd
înaintea ochilor osînda lui Anania şi a Safirei, să ne înfricoşăm a ne lăsa
ceva nouă din averea noastră veche. Asemenea, temîndu-ne de pilda lui Ghehazi,
a celui ce pentru iubirea de argint a fost dat leprei veşnice, să ne ferim de-a
aduna pentru noi banii pe care nici în lume nu i-am avut. Gîndindu-ne apoi la
sfîrşitul lui Iuda cel ce s-a spînzurat, să ne temem a lua ceva din cele de
care ne-am lepădat, dispreţuindu-le. Iar peste acestea toate, să avem de-a
pururi înaintea ochilor moartea fără de veste, ca nu cumva în ceasul în care nu
aşteptăm, să vie Domnul nostru şi să afle conştiinţa noastră întinată cu
iubirea de argint. Căci ne va zice atunci cele ce în Evanghelie au fost spuse
bogatului aceluia: Nebune, într-această noapte voi cere sufletul tău, iar
cele ce ai adunat ale cui vor fi? (Luca 12, 20).
IV. Despre mînie
A patra luptă o avem
împotriva duhului mîniei. Şi cîtă trebuinţa este să tăiem, cu ajutorul lui
Dumnezeu veninul cel purtător de moarte al duhului acestuia, din adîncul
sufletului nostru! Căci mocnind acesta tăinuit în inima noastră şi orbind cu
tulburări întunecate ochii inimii, nu putem dobîndi puterea de-a deosebi cele
ce ne sînt de folos, nici pătrunderea cunoştinţei duhovniceşti. De asemenea, nu
putem păzi desăvîrşirea sfatului bun şi nu ne putem face părtaşi vieţii
adevărate, iar mintea noastră nu va ajunge în stare să privească lumina
dumnezeiască. Căci s-a tulburat, zice, de mînie ochiul meu (Psalmi
6, 7). Dar nu ne vom face părtaşi nici de înţelepciunea dumnezeiască, chiar
dacă am fi socotiţi de toţi fraţii înţelepţi. Fiindcă s-a scris: Mînia în
sînul celor fără de minte sălăşluieşte (Ecleziastul 7, 10). Dar
nu putem dobîndi nici sfaturile mîntuitoare ale dreptei socoteli, chiar dacă ne
socotesc oamenii cuminţi. Căci scris este: Mînia şi pe cei cuminţi îi
pierde. Nu vom putea ţine nici cumpăna dreptăţii cu inimă
trează, căci scris este: Mînia bărbatului nu lucrează dreptatea lui
Dumnezeu (Iacob 1, 20). Nici podoaba şi chipul cel bun nu-l
putem dobîndi, cu toate că ne laudă toţi, căci iarăşi scrie: Bărbatul
mînios nu este cu bun chip (Proverbele lui Solomon 11, 25).
Drept aceea cel ce vrea să vie la desăvîrşire şi pofteşte să lupte lupta cea
duhovnicească după lege, străin să fie de toată mînia şi iuţimea. Iată ce
porunceşte vasul alegerii: Toată amărăciunea şi iuţimea şi mînia şi
strigarea şi hula să se ridice de la voi, dimpreună cu toată răutatea
(Efeseni 4, 31). Iar cînd a zis „toată”, nu ne-a mai lăsat nici o pricină
pentru care mînia să fie trebuincioasă sau îndreptăţită. Deci cel ce vrea să
îndrepte pe fratele său cînd greşeşte, sau să-l certe, să se silească a se păzi
pe sine netulburat, ca nu cumva vrînd pe altul să tămăduiască, să atragă boala
asupra sa şi să audă cuvîntul Evangheliei: Doctore, vindecă-te pe tine
însuţi, sau: Ce vezi paiul din ochiul fratelui tău, iar bîrna din ochiul
tău n-o cunoşti? (Luca 4, 23; Matei 7, 3).
Din orice fel de pricină ar
clocoti mînia în noi, ea ne orbeşte ochii sufletului şi nu-l lasă să vadă
Soarele Dreptăţii. Căci precum fie că punem pe ochi foiţe de aur, fie de plumb,
la fel împiedecăm puterea văzătoare, şi scumpetea foiţei de aur nu aduce nici o
deosebire orbirii, tot aşa din orice pricină s-ar aprinde mînia, fie ea,
zice-se, întemeiată sau neîntemeiată, la fel întunecă puterea văzătoare.
Numai atunci întrebuinţăm
mînia potrivit cu firea, cînd o pornim împotriva gîndurilor pătimaşe şi
iubitoare de plăceri. Aşa ne învaţă Proorocul zicînd: Mîniaţi-vă şi nu
păcătuiţi (Psalmi 4, 4); adică aprindeţi mînia asupra patimilor
voastre şi asupra gîndurilor rele şi nu păcătuiţi săvîrşind cele puse de ele în
minte. Acest înţeles îl arată limpede cuvîntul următor: ... pentru cele
ce ziceţi întru inimile voastre, în aşternuturile voastre vă pocăiţi
(Psalmi 4, 4); adică atunci cînd vin în inima voastră gîndurile cele rele
scoate-ţi-le afară cu mînie, iar după ce le veţi fi scos, aflîndu-vă ca pe un
pat al liniştii sufletului, pocăiţi-vă. Împreună cu acesta glăsuieşte şi
fericitul Pavel, folosindu-se de cuvîntul lui şi adăugind: Soarele să nu
apună peste mînia voastră, nici să daţi loc diavolului (Efeseni
4, 26); adică să nu faceţi pe Hristos, Soarele Dreptăţii, să apună pentru inimile
voastre, din pricină că-L mîniaţi prin învoirea cu gîndurile rele, ca apoi,
prin depărtarea Lui, să afle diavolul loc de şedere în voi. Despre Soarele
acesta şi Dumnezeu zice prin Proorocul: Iată celor ce se tem de numele
Meu, va răsări Soarele Dreptăţii şi tămăduire va fi în aripile lui (Maleahi
3, 20).
Iar de vom lua cele zise
după literă, nici pînă la apusul soarelui nu ni se îngăduie să ţinem mînia. Ce
vom zice deci despre aceia care, în sălbătăcia şi turbarea dispoziţiei lor
pătimaşe, ţin mînia nu numai pînă la apusul soarelui, ci, întinzînd-o peste
multe zile, tac unii faţă de alţii şi n-o mai scot afară cu cuvîntul, ci prin
tăcere îşi sporesc veninul ţinerii de minte a răului spre pierzarea lor. Ei nu
ştiu că trebuie să fugă nu numai de mînia cea cu fapta, ci şi de cea din cuget,
ca nu cumva, înnegrindu-li-se mintea de întunecimea amintirii răului, să cadă
din lumina cunoştinţei şi din dreapta socoteală şi să se lipsească de
sălăşluirea Duhului Sfînt. Pentru aceasta şi Domnul porunceşte în Evanghelii să
lăsăm darul înaintea altarului şi să ne împăcăm cu fratele nostru (Matei 5,
24). Căci nu e cu putinţă ca să fie bine primit darul pînă ce mînia şi ţinerea
de minte a răului se află încă în noi. Asemenea şi Apostolul, zicînd: Rugaţi-vă
neîncetat (1 Tesaloniceni 5, 17) şi Bărbaţii să se roage în tot
locul, ridicînd mîini cuvioase, fără mînie şi fără gînduri (1 Timotei
2, 8), ne învaţă aceleaşi lucruri. Rămîne aşadar ca, sau să nu ne rugăm
niciodată şi prin aceasta să ne facem vinovaţi înaintea poruncii apostoleşti,
sau, silindu-ne să păzim ceea ce ni s-a poruncit, să facem aceasta fără mînie
şi fără a ţine minte răul. Şi fiindcă de multe ori cînd sînt întristaţi sau
tulburaţi fraţii noştri, zicem că nu ne pasă, că nu din pricina noastră sînt
tulburaţi, Doctorul sufletelor, vrînd să smulgă din rădăcină, adică din inimă,
pricinile mîniei, ne porunceşte că nu numai cînd sîntem noi mîhniţi asupra
fratelui să lăsăm darul şi să ne împăcăm, ci şi dacă el s-a mîhnit asupra
noastră, pe drept sau pe nedrept, să-l tămăduim, dezvinovăţindu-ne, şi apoi să
aducem darul.
Dar de ce să zăbovim prea
mult la vremurile evanghelice, cînd putem învăţa aceasta şi din legea veche?
Deşi s-ar părea că aceasta e cu pogorămînt, totuşi zice şi ea: Să nu
urăşti pe fratele tău întru inima ta (Leviticul 19, 17), şi iarăşi: Căile
celor ce ţin minte răul, spre moarte (duc) (Proverbele lui Solomon 12,
28). Deci şi acolo se opreşte nu numai mînia cu fapta, ci se osîndeşte şi cea
din cuget. De aceea, urmînd legilor dumnezeieşti, să ne luptăm cu toată puterea
împotriva duhului mîniei, a cărui boală o avem înlăuntrul nostru.
Să nu căutăm singurătatea
şi pustia pentru că ne mîniem pe oameni, ca şi cînd acolo n-ar fi cel ce ne
porneşte spre mînie, sau fiindcă e mai uşor să dobîndim virtutea îndelungii
răbdări în singurătate. Căci din mîndrie şi din voinţa de a nu ne învinui pe
noi înşine şi de a nu pune pe seama trîndăviei noastre pricinile tulburării,
poftim despărţirea de fraţi. Drept aceea pînă ce aruncăm pricinile neputinţei
noastre în socoteala altora, nu este cu putinţă să ajungem la desăvîrşirea
îndelungii răbdări. Capătul îndreptării - şi al păcii noastre nu se cîştigă din
îndelunga răbdare ce o are aproapele cu noi, ci din suferirea răului aproapelui
de către noi. Deci de vom fugi de lupta îndelungii răbdări, căutînd pustia şi
singurătatea, patimile netămăduite ale noastre, pe care le vom duce acolo, vor
rămîne ascunse, dar nu vor fi smulse. Căci pustia şi retragerea celor
neizbăviţi de patimi nu numai că le păzeşte patimile nevătămate, ci li le şi
acoperă, încît nu-i lasă să se simtă pe ei înşişi de ce patimă se biruiesc, ci,
dimpotrivă, le pune în minte năluciri de virtute şi-i face să creadă că au
cîştigat îndelunga răbdare şi smerenia, pînă nu este cine să-i ispitească şi
să-i probeze. Dar cînd vine vreo pricină, care îi stîrneşte şi-i cearcă,
patimile cele ce mocnesc tăinuit sar îndată ca nişte cai fără frîu, hrăniţi
multă vreme în linişte şi odihnă, din ocoalele lor şi tîrăsc cu şi mai multă
vijelie şi sălbătăcie spre pierzare pe călăreţul lor. Căci şi mai mult se
sălbătăcesc patimile în noi, cînd e încetată legătura cu oamenii, încît pierdem
şi umbra suferirii şi a îndelungii răbdări, pe care în tovărăşia fraţilor ni se
părea că le avem; aceasta pentru lăsarea deprinderii cu oamenii şi din pricina
singurătăţii. Căci precum fiarele veninoase ce stau liniştite în culcuşurile
lor din pustie, de îndată ce prind pe careva apropiindu-se de ele, îşi arată
toată turbarea lor, asemenea şi oamenii pătimaşi, care sînt liniştiţi din
pricina pustiei, iar nu din vreo dispoziţie a virtuţii, îşi dau veninul pe faţă
cînd apucă pe cineva care s-a apropiat şi-i întărîtă. De aceea, cei ce caută
desăvîrşirea blîndeţii sînt datori să pună toată strădania, ca să nu se mînie
nu numai asupra oamenilor, dar nici asupra dobitoacelor şi nici asupra
lucrurilor neînsufleţite. Căci îmi aduc aminte de mine cînd petreceam în
pustie, că mă porneam cu mînie asupra trestiei şi o azvîrleam, pentru că nu-mi
plăcea fie grosimea, fie subţirimea ei; asemenea şi asupra lemnelor cînd voiam
să le tai şi nu puteam repede, sau asupra cremenii, cînd mă sileam să scapăr şi
nu ieşea foc îndată. Aşa mi se întinsese coarda mîniei, încît o porneam şi
asupra lucrurilor neînsufleţite.
Drept aceea, de vrem să
dobîndim fericirea făgăduită de Domnul, datori sîntem să înfrînăm, precum s-a
zis, nu numai mînia cea cu lucrul, ci şi mînia din cuget. Căci nu foloseşte aşa
de mult a-ţi ţine gura în vremea mîniei, ca să nu dai drumul la vorbe furioase,
cît foloseşte a-ţi curaţi inima de ţinerea de minte a răului şi a nu învîrti în
minte gînduri viclene asupra fratelui. Învăţătura evanghelică porunceşte să se
taie mai bine rădăcinile patimilor decît roadele lor. Fiindcă tăindu-se din
inimă rădăcina mîniei, nu mai are loc nici fapta de ură sau de pizmă. Căci
celui ce urăşte pe fratele său, ucigaş de om i s-a zis, fiindcă îl ucide cu
dispoziţia de ură din cugetul lui. Desigur, aici nu văd oamenii vărsîndu-se
sîngele aceluia prin sabie, dar vede Dumnezeu cum a fost omorît cu gîndul şi cu
dispoziţia de ură. Dumnezeu va da fiecăruia sau cunună, sau osîndă, nu numai
pentru fapte, ci şi pentru gînduri şi hotărîri, precum Însuşi zice prin
Proorocul: Iată vin să adun faptele şi gîndurile lor (Isaia
66, 18). La fel zice şi Apostolul: înseşi gîndurile lor se vor învinui
sau apăra între ele, în ziua în care va judeca Dumnezeu cele ascunse ale
oamenilor (Romani 2, 15). Dar Însuşi Stăpînul, învăţîndu-ne că
trebuie să lepădăm toată mînia, zice în Evanghelie: Cel ce se mînie pe
fratele său vinovat va fi judecăţii (Matei 5, 22). Aşa stă în
copiile cele bune (cuvîntul în deşert e un adaos), potrivit cu gîndul
Scripturii despre acest lucru. Căci Domnul voieşte ca noi să tăiem în toate
chipurile rădăcina şi scînteia însăşi a mîniei şi nici o pricină a ei să nu
păstrăm în noi, ca nu cumva, pornindu-ne la început dintr-o pricină aşa-zisă
întemeiată, mai pe urmă să alunecăm în turbarea mîniei fără temei.
Iar leacul desăvîrşit al
acestei boli acesta este: să credem că nu ne este iertat să ne stîrnim mînia
nici pentru pricini drepte, nici pentru nedrepte. Căci duhul mîniei
întunecîndu-ne mintea, nu se va mai afla întru noi nici lumina care ne ajută să
deosebim lucrurile, nici tăria sfatului drept, nici cîrma dreptăţii. Dar nici
templu al Duhului Sfînt nu ni se mai poate face sufletul, cîtă vreme ne va
stăpîni duhul mîniei întunecîndu-ne mintea. Iar la urma tuturor, avînd în
fiecare zi în faţă icoana morţii, care nu ştim cînd poate veni, să ne păzim pe
noi înşine de mînie şi să ştim că n-avem nici un folos nici de neprihănire,
nici de lepădarea de cele pămînteşti, nici de posturi şi privegheri, căci de
vom fi stăpîniţi de mînie şi ură, vinovaţi vom fi judecăţii.
V.
Despre întristare
A cincea luptă o avem
împotriva duhului întristării, care întunecă sufletul ca să nu poată avea nici
o vedere duhovnicească şi-l opreşte de la toată lucrarea cea bună. Cînd duhul
acesta viclean tăbărăşte asupra sufletului şi-l întunecă în întregime, nu-i mai
îngăduie să-şi facă rugăciunile cu osîrdie, nici să stăruie cu folos pe lîngă
sfintele citiri şi nu rabdă pe om să fie blînd şi smerit faţă de fraţi; îi
pricinuieşte scîrbă faţă de toate lucrurile şi faţă de însăşi făgăduinţa
vieţii. Scurt vorbind, întristarea tulbură toate sfaturile mîntuitoare ale
sufletului şi usucă toată puterea şi stăruinţa lui, făcîndu-l ca pe un ieşit
din minte şi legîndu-l de gîndul deznădejdii. De aceea, dacă avem de gînd să
luptăm lupta duhovnicească şi să biruim cu Dumnezeu duhurile răutăţii, să păzim
cu toată străjuirea inima noastră dinspre duhul întristării (Proverbele lui
Solomon 4, 23). Căci precum molia roade haina şi caria lemnul, aşa întristarea
mănîncă sufletul omului. Ea îl face să ocolească toată întîlnirea bună şi nu-l
lasă să primească cuvînt de sfat nici de la prietenii cei adevăraţi, precum
nu-i îngăduie să le dea răspuns bun şi paşnic. Ci învăluind tot sufletul, îl
umple de amărăciune şi de nepăsare. În sfîrşit îi pune în minte gîndul să fugă
de oameni, ca de unii ce i s-ar fi făcut pricină de tulburare şi nu-l lasă
să-şi dea seama că nu dinafară vine boala, ci ea mocneşte înăuntru, făcîndu-se
arătată cînd vine vreo ispită care o dă la iveală. Căci niciodată nu s-ar
vătăma omul de om, dacă nu ar avea mocnind înăuntru pricinile patimilor. De
aceea, Ziditorul a toate şi Doctorul sufletelor, Dumnezeu, Cel ce singur ştie rănile
sufletului cu de-amănuntul, nu porunceşte să lepădăm petrecerea cu oamenii, ci
să tăiem din noi pricinile păcatului şi să cunoaştem că sănătatea sufletului se
dobîndeşte nu despărţindu-ne de oameni, ci petrecînd şi exercitîndu-ne cu cei
virtuoşi. Cînd, aşadar, pentru oarecare pricini, zise „îndreptăţite”, ne
despărţim de fraţi, n-am tăiat pricinile întristării, ci numai le-am schimbat,
fiindcă boala ce mocneşte înăuntru se poate aprinde şi printr-alte lucruri. De
aceea tot războiul să ne fie împotriva patimilor celor dinăuntru. Căci de le
vom scoate pe acestea din inimă cu darul şi cu ajutorul lui Dumnezeu, nu numai
cu oamenii, dar şi cu fiarele sălbatice vom petrece cu uşurinţă, cum zice şi
fericitul Iov: Fiarele sălbatice vor fi cu tine în pace (Iov
5, 23). Deci mai întîi trebuie să luptăm împotriva duhului întristării, care
împinge sufletul la deznădejde, ca să-l alungăm din inima noastră. Căci acesta
n-a lăsat pe Cain să se pocăiască după ce şi-a ucis fratele, nici pe Iuda după
ce a vîndut pe Domnul. Să ne deprindem numai în acea întristare, care se
cuprinde în pocăinţa pentru păcate şi e împreunată cu nădejdea cea bună. Despre
aceasta zice şi Apostolul: întristarea cea după Dumnezeu lucrează
pocăinţă spre mîntuire, fără părere de rău (2 Corinteni 7, 10).
Căci întristarea cea după Dumnezeu, hrănind sufletul cu nădejdea pocăinţei, e
împreunată cu bucurie. De aceea ea face pe om osîrduitor şi ascultător spre
toată lucrarea cea bună, prietenos, smerit, blînd, gata să sufere răul şi să
rabde toată buna osteneală şi zdrobirea, ca una ce e cu adevărat după Dumnezeu.
Ea face să se arate în om roadele Sfîntului Duh, care sînt: bucuria, dragostea,
pacea, îndelunga răbdare, bunătatea, credinţa şi înfrînarea. De la întristarea
cea potrivnică însă, cunoaştem roadele duhului celui rău, adică: trîndăvia,
lipsa de răbdare, mînia, ura, împotrivirea în cuvînt, lenea la rugăciune. De
această întristare sîntem datori să fugim, ca şi de curvie, de iubirea de
argint, de mînie şi de toate celelalte patimi. Ea se tămăduieşte prin
rugăciune, prin nădejdea în Dumnezeu, prin cugetarea la cuvintele cele
dumnezeieşti şi prin petrecerea cu oamenii cuvioşi.
VI.
Despre trîndăvie
A şasea luptă o avem
împotriva duhului trîndăviei, care e înjugat cu duhul întristării şi lucrează
împreună. Cumplit şi apăsător e acest drac şi neîncetat războieşte pe monahi.
El cade pe la al şaselea ceas peste monah, pricinuindu-i moleşeală, întristare
şi scîrbă chiar şi faţă de locul unde se află şi de fraţii cu care petrece, ba
şi faţă de orice lucrare şi de însăşi citirea dumnezeieştilor Scripturi. Îi
pune în minte şi gînduri de mutare, şoptindu-i că de nu se va muta într-alte
locuri, deşartă îi va fi toată vremea şi osteneala. Pe lîngă acestea mai
stîrneşte şi foame într-însul pe la al şaselea ceas, cîtă nu i s-ar fi
întîmplat chiar după un post de trei zile, sau după un drum foarte îndelungat,
sau după o osteneală grea. Apoi îi pune în minte gîndul că nu va putea scăpa de
boala şi greutatea aceasta în nici un chip altfel, fără numai de va ieşi des şi
se va duce la fraţi, dîndu-i ca motiv folosul sau cercetarea celor
neputincioşi. Iar dacă nu-l poate înşela numai cu acestea, îl scufundă în somn
greu şi se năpusteşte şi mai furios asupra lui, neputînd fi alungat într-alt
fel, fără numai prin rugăciune, prin reţinerea de la vorbe deşarte, prin
cugetarea la cuvintele dumnezeieşti şi prin răbdarea în ispite. De nu va găsi
însă pe monah îmbrăcat cu aceste arme, îl va săgeta cu săgeţile sale şi-l va
face nestatornic, împrăştiat şi leneş, îndemnîndu-l să colinde mănăstiri multe
şi să nu se îngrijească de nimic altceva, fără numai să afle unde se fac
mîncăruri şi băuturi mai bune. Căci nimic nu-i năluceşte mintea leneşului decît
gînduri ca acestea. Prin acestea îl încîlceşte apoi cu lucruri lumeşti şi puţin
cîte puţin îl atrage în îndeletniciri vătămătoare, pînă ce îl scoate cu totul
şi din cinul monahicesc.
Ştiind Dumnezeiescul
Apostol că această boală e foarte grea şi ca un doctor iscusit vrînd s-o smulgă
din sufletele noastre din rădăcini, arată mai ales pricinile din care se naşte,
zicînd: Vă poruncim vouă fraţilor, întru numele Domnului nostru Iisus
Hristos, să vă feriţi de tot fratele care umblă fără de rînduială şi nu după
predania care aţi luat de la noi. Că înşivă ştiţi cum trebuie să urmaţi nouă,
că noi n-am umblat fără de rînduială între voi, nici am mîncat de la cineva
pîine în dar, ci cu osteneală şi trudă lucrînd zi şi noapte, ca să nu îngreunăm
pe nimeni dintre voi. Nu doar că n-am fi avut dreptul, ci ca pe noi să ne aveţi
pildă spre a urma nouă. Cînd ne aflam la voi acestea vă porunceam, că dacă
cineva nu lucrează, nici să nu mănînce. Auzim că sînt unii dintre voi, care
umblă fără rînduială nimica lucrînd, ci iscodind. Unora ca acestora le
poruncim şi-i rugăm întru Hristos Iisus, ca întru linişte lucrînd să mănînce
pîinea lor (2 Tesaloniceni 3; 6-12). Să luăm aminte cît de
lămurit ne arată Apostolul pricinile trîndăviei, cînd numeşte „fără de
rînduială” pe cei ce nu lucrează, dezvăluind prin acest singur cuvînt multele
lor păcate. Căci cel fără de rînduială este şi fără de evlavie şi obraznic în
cuvinte şi gata spre batjocură, de aceea şi incapabil de linişte şi rob
trîndăviei. Drept aceea porunceşte tuturor să se depărteze de ei, ferindu-se ca
de ciumă. Apoi zice: „Şi nu după predania, care aţi luat de la noi”, arătînd
prin cuvintele acestea că aceia sînt mîndri şi dispreţuitori şi desfac
predaniile apostolice. Şi iarăşi zice: în dar n-am mîncat pîine de la
nimeni, ci cu osteneală şi trudă, lucrînd zi şi noapte. Învăţătorul
neamurilor, propovăduitorul Evangheliei, cel răpit pînă la al treilea cer (2
Corinteni 12, 2), cel ce zice că Domnul a poruncit ca aceia care vestesc
Evanghelia, din Evanghelie să trăiască (1 Corinteni 9, 14), lucrează cu
osteneală şi trudă zi şi noapte spre a nu îngreuia pe nimeni. Atunci cum ne vom
lenevi noi la lucru şi vom căuta odihnă trupească, odată ce nu ni s-a
încredinţat nici propovăduirea Evangheliei, nici grija bisericilor, ci numai
purtarea de grijă a sufletului nostru? Apoi arătînd şi mai lămurit vătămarea ce
se naşte din şederea fără lucru, adaugă: „nimica lucrînd, ci iscodind”. Căci
din şederea fără lucru iese iscodirea şi din iscodire neorînduiala şi din
neorînduială tot păcatul. Arătîndu-le apoi şi tămăduirea, zice: „Iar unora ca
acestora le poruncim ca întru linişte lucrînd să-şi mănînce pîinea lor”. Pe
urmă le spune într-un chip şi mai dojenitor: „Dacă cineva nu vrea să lucreze,
nici să nu mănînce”. De aceste porunci apostoleşti fiind învăţaţi Sfinţii
Părinţi cei din Egipt, nu îngăduie nici o vreme în care monahii să rămînă fără
lucru, mai ales cei tineri, ştiind că prin răbdarea lucrului alungă trîndăvia,
îşi dobîndesc hrana şi ajută celor lipsiţi. Căci nu lucrează numai pentru
trebuinţele lor, ci din prisos dau şi străinilor, săracilor şi celor din
închisori, crezînd că o atare facere de bine este o jertfa sfîntă şi bine
primită la Dumnezeu. Încă zic Părinţii şi aceasta: că cel ce lucrează, e
războit adesea numai de un drac şi numai de acela e năcăjit, pe cînd cel ce nu
lucrează, de nenumărate duhuri este robit. Pe lîngă acestea, bine este să
aducem şi un cuvînt al lui Avva Moisi, cel mai cercat dintre Părinţi, pe care
l-a zis către mine. Căci şezînd eu puţină vreme în pustie, am fost supărat de
trîndăvie şi, m-am dus la dînsul şi am zis: „Ieri fiind cumplit supărat de trîndăvie
şi slăbind foarte, nu m-aş fi izbăvit de ea, de nu m-aş fi dus la Avva Pavel”.
Şi mi-a răspuns la aceasta
Avva Moisi şi a zis: „Să ştii că nu te-ai izbăvit de ea, ci şi mai mult te-ai
dat prins şi rob. Deci să ştii că mai greu te va lupta, ca pe unul ce calci
rînduiala, dacă nu te vei strădui de acum înainte să o birui cu răbdarea, cu
rugăciunea şi cu lucrul mîinilor”.
VII . Despre slava deşartă
A şaptea luptă o avem
împotriva duhului slavei deşarte. Patima aceasta este foarte felurită şi foarte
subţire şi nu o bagă de seamă uşor nici însuşi cel ce pătimeşte de dînsa.
Atacurile celorlalte patimi sînt mai vădite şi de aceea e mai uşoară oarecum
lupta cu dînsele, căci sufletul cunoaşte pe potrivnicul său şi îndată îl
răstoarnă prin împotrivirea cu cuvîntul şi prin rugăciune. Dar păcatul slavei
deşarte, avînd multe înfăţişări, precum s-a zis, este greu de biruit. El
încearcă să săgeteze pe ostaşul lui Hristos prin orice îndeletnicire, prin
glas, prin cuvînt, prin tăcere, prin lucru, prin priveghere, posturi,
rugăciune, citire, linişte, pînă şi prin îndelunga răbdare. Pe cel ce nu
izbuteşte să-i amăgească spre slava deşartă prin scumpetea hainelor, încearcă
să-l ispitească prin îmbrăcămintea proastă şi pe cel ce nu l-a putut face să se
îngîmfe prin cinste, pe acela îl duce la nebunie prin aşa-zisa răbdare a
necinstei; iar pe cel ce nu l-a putut împinge la slava deşartă pentru
destoinicia în cuvînt, îl amăgeşte prin tăcere, făcîndu-l să-şi închipuie că a
dobîndit liniştea. Dacă n-a putut moleşi pe cineva prin belşugul bucatelor, îl
slăbănogeşte prin postul pe care îl ţine de dragul laudelor. Scurt vorbind, tot
lucrul, toată îndeletnicirea dă prilej de război acestui drac viclean. Pe lîngă
acestea el îl face pe monah să se gîndească şi la preoţie. Îmi aduc aminte de
un bătrîn, pe cînd petreceam în pustia sketică. Ducîndu-se acesta la chilia
unui frate spre cercetare, apropiindu-se de uşă l-a auzit grăind. Şi socotind
bătrînul că citeşte din Scriptură a stat să asculte, pînă ce a simţit că
fratele îşi ieşise din minte din pricina slavei deşarte şi se hirotonisise pe
sine diacon, fâcînd tocmai otpustul celor chemaţi. Deci cum a auzit bătrînul
acestea, împingînd uşa a intrat şi întîmpinîndu-l fratele i s-a închinat după
obicei şi ceru să afle de la el, dacă de multă vreme aşteaptă la uşă. Iar
bătrînul i-a răspuns în glumă, zicînd: „Acum venii cînd făceai tu otpustul
celor chemaţi”. Auzind fratele acestea, a căzut la picioarele bătrînului,
cerîndu-i să se roage pentru dînsul, ca să se izbăvească de rătăcirea aceasta.
Am amintit aceasta, vrînd
să arăt la cîtă nesimţire duce dracul acesta pe om. Drept aceea, cel ce vrea să
se lupte desăvîrşit şi să ia cununa dreptăţii desăvîrşite să se străduiască în
toate chipurile să biruie această fiară cu multe capete. Să aibă pururi înaintea
ochilor cuvîntul lui David: „Domnul a risipit oasele celor ce plac oamenilor”.
Deci nimic să nu facă uitîndu-se după lauda oamenilor, ci numai răsplata lui
Dumnezeu să o caute. Să lepede necontenit gîndurile care vin în inima lui şi îl
laudă, şi să se dispreţuiască pe sine înaintea lui Dumnezeu. Căci numai aşa va
putea, cu ajutorul lui Dumnezeu, să se izbăvească de duhul slavei deşarte.
VIII.
Despre mîndrie
A opta luptă o avem
împotriva duhului mîndriei. Aceasta este foarte cumplită şi mai sălbatică decît
toate cele de pînă aici. Ea războieşte mai ales pe cei desăvîrşiţi şi pe cei ce
s-au urcat pînă aproape de culmea virtuţilor, încercînd să-i prăbuşească. Şi
precum ciuma cea aducătoare de stricăciune nimiceşte nu numai un mădular al
trupului, ci întreg trupul, aşa mîndria nu strică numai o parte a sufletului,
ci tot sufletul. Fiecare din celelalte patimi, deşi tulbură sufletul, se
războieşte numai cu virtutea opusă şi căutînd să o biruiască pe aceea, întunecă
numai în parte sufletul. Patima mîndriei însă îi întunecă întreg sufletul şi-l
prăbuşeşte în cea mai adîncă prăpastie. Ca să înţelegem mai lămurit cele zise,
să luăm seama la lucrul următor: îmbuibarea stomacului se sîrguieşte să strice
înfrînarea; curvia, curăţia; iubirea de argint, sărăcia; mînia, blîndeţea; şi
celelalte feluri ale păcatului asemenea pe celelalte virtuţi opuse. Dar păcatul
mîndriei, cînd pune stăpînire pe bietul suflet, ca un tiran prea cumplit care a
cucerit o cetate mare şi înaltă, îl dărîmă în întregime şi îl surpă pînă în temelii.
Mărturie despre aceasta este îngerul acela care pentru mîndrie a căzut din cer.
Căci fiind zidit de Dumnezeu şi împodobit cu toată virtutea şi înţelepciunea,
n-a voit să le recunoască pe acestea venite din darul Stăpînului, ci din firea
sa. De aceea, s-a socotit pe sine întocmai ca Dumnezeu. Gîndul acesta al lui
mustrîndu-l Proorocul zice: Ai zis întru inima ta: şedea-voi pe un munte
înalt, pune-voi scaunul meu peste nouri şi voi fi asemenea Celui Preaînalt (Isaia
14, 13-14). Iar tu om eşti şi nu Dumnezeu. Şi iarăşi alt Prooroc zice: Ce
te făleşti întru răutate puternice? (Psalmi 51, 1) şi celelalte ale
psalmului. Deci, ştiind acestea, să ne temem şi cu toată străjuirea să
păzim inima noastră (Proverbele lui Solomon 4, 23) dinspre duhul
mîndriei cel purtător de moarte, zicînd în noi înşine de cîte ori am dobîndit
vreo virtute, cuvîntul Apostolului: Nu eu, ci darul lui Dumnezeu, carele
este cu mine (1 Corinteni 15, 10), şi cel zis de Domnul: Fără de
Mine nu puteţi face nimic (Ioan 15, 5), sau cel zis de Proorocul: Dacă
Domnul nu ar zidi casa, în zadar s-ar trudi ziditorii (Psalmi 126, 1),
şi în sfîrşit cel zis de Apostol: Nu a celui ce voieşte, nici a celui ce
aleargă, ci a lui Dumnezeu, carele miluieşte (Romani 9, 16). Căci chiar
de ar fi cineva cît de fierbinte cu osîrdia şi de sîrguitor cu vrerea, fiind
legat de trup şi sînge nu va putea ajunge la desăvîrşire, decît prin mila lui
Hristos şi prin harul Său. Pentru că zice Iacov: Toată darea cea bună de
sus este (Iacob 1, 17); iar Apostolul Pavel zice: Ce ai tu, ce nu
ai luat? Iar dacă ai luat, ce te lauzi ca şi cum n-ai fi luat şi te făleşti ca
de ale tale? (1 Corinteni 4, 7).
Iar că mîntuirea ne vine
prin harul şi mila lui Dumnezeu, ne dă mărturie adevărată tîlharul acela de pe
Cruce, care a primit Raiul nu ca preţ al virtuţii, ci prin harul şi mila lui
Dumnezeu. Acestea ştiindu-le Părinţii noştri, toţi cu un glas au învăţat, că nu
putem ajunge într-alt fel la desăvîrşirea virtuţii, fără numai prin smerenie.
Iar aceasta se naşte din credinţă, din frica lui Dumnezeu, din blîndeţe şi din
sărăcia desăvîrşită, prin care ne vine şi dragostea desăvîrşită, cu darul şi cu
iubirea de oameni a Domnului nostru Iisus Hristos, Căruia se cuvine slava în
veci. Amin.