CUVÎNTUL
SFÎNTULUI NICODIM AGHIORITUL - DESPRE CE SE CADE A FACE CINEVA CÎND VA FI RĂPIT
CU OCHII
Iar dacă un fur ca acesta
va reuşi să te răpească vreodată, să te nevoieşti ca măcar să nu laşi idolul
Afroditei, adică al poftei celei urîte să se întipărească în sufletul tău. Şi
cum asta? Sau să năzuieşti la Dumnezeu prin rugăciune - acest lucru fiind mai
puternic, căci „a Domnului este mîntuirea” (Psalmi 3, 8), după
cuvîntătorul de psalmi - sau să-ţi întorci închipuirea spre un alt gînd
oarecare. Că idol pe idol şi închipuire pe închipuire se şterg. Căci - zice
înţelepciunea populară - „cui pe cui scoate.” o astfel de lucrare se vede că
făcea şi Grigorie Cuvîntătorul de Dumnezeu: „Vederea m-a răpit pe mine, dar
m-am ţinut. Idol al păcatului nu mi-am făurit. Idolul a stătut şi am scăpat de
încercare.” Auzi! A stat - zice - idolul păcatului, şi nu s-a întipărit în
închipuire, iar omul s-a slobozit numaidecît de ispită, adică de învoirea şi
drept urmare, de fapta păcatului.
Sfîntul Ioan Gură de Aur şi
Sfînta Singlitichia te sfătuiesc să foloseşti următorul meşteşug pentru a scăpa
de patima ta, adică de idolul acelei feţe care s-a întipărit în închipuirea ta
şi cu care diavolul nu încetează a te supăra: scoate, cu mintea, ochii idolului
aceluia, scoate-i carnea de pe obraji, taie-i buzele, scoate-i pielea de
deasupra, care se arată a fi frumoasă, şi gîndeşte-te că ce se ascunde dedesubt
este atît de greţos, încît omul nu suferă a o vedea fără urîciune şi
îngreţoşare. Nu este altceva decît o căpăţînă despuiată şi un os înroşit, plin
de sînge şi înfricoşat la vedere. Că Gură de Aur zice: „Nu lua aminte nici aici
la floare, ci treci mai în adînc cu gîndul şi, ridicînd cu gîndul de
jur-împrejur pielea cea frumoasă, ia aminte la cele ce zac sub ea” (Omilia a
şaptea la Epistola a II-a către Corinteni). Iar prea-înţeleapta Singlitichia
zice: „De se iveşte în cămările minţii o nălucire de vedere necuvioasă, se cade
a o schingiui cu cuvîntul: astfel, să se taie ochii acelui idol, să i se scoată
carnea din obraji, să i se taie şi buzele şi să se vadă închegarea cea urîtă de
oase goale, şi astfel să se socotească ce era de fapt cea dorită. Astfel poate
fi oprit gîndul de la rătăcirea cea deşartă. Căci cea iubită nu era nimic decît
numai sînge şi oarecare flegmă amestecată. Trebuie însă să ne închipuim în
gîndul nostru că din toată fiinţa celui îndrăgit izvorăsc răni greu mirositoare
şi putrezite şi, ca să spun pe scurt, se înfăţişează ochilor celor lăuntrici
asemenea unui mort. Căci aşa se cade a ne îndepărta de dulcea pătimire” (Marele
Atanasie în Viaţa Sfîntei Singlitichia).
Bibliografie:
Sfîntul Nicodim Aghioritul, Paza celor cinci simţuri, Editura Buna
Vestire, Bacău, 2000
CUVÎNTUL
SFÎNTULUI IOAN CASIAN - DESPRE DUHUL CURVIEI ŞI AL POFTEI TRUPEŞTI
A doua luptă o avem
împotriva duhului curviei şi al poftei trupeşti. Pofta aceasta începe să supere
pe om de la cea dintîi vîrstă. Mare şi cumplit război este acesta şi luptă
îndoită cere. Căci acest război este îndoit, aflîndu-se şi în suflet şi în
trup. De aceea trebuie să dăm lupta din două părţi împotriva lui. Prin urmare
nu ajunge numai postul trupesc pentru dobîndirea desăvîrşitei neprihăniri şi
adevăratei curaţii, de nu se va adăuga şi zdrobirea inimii şi rugăciunea
întinsă către Dumnezeu şi citirea deasă a Scripturilor şi osteneala şi lucrul
mîinilor, care abia împreună pot să oprească pornirile cele neastîmpărate ale
sufletului şi să-l aducă înapoi de la nălucirile cele de ruşine. Mai înainte de
toate însă, foloseşte smerenia sufletului, fără de care nu va putea birui
nimeni, nici curvia, nici celelalte patimi. Deci de la început trebuie păzită
inima cu toată străjuirea de gîndurile murdare, Căci dintru aceasta
purced, după cuvîntul Domnului, gînduri rele, ucideri, preacurvii, curvii
(Matei 15, 19) şi celelalte. Deoarece şi postul ni s-a rînduit de fapt nu
numai spre rînduirea trupului, ci şi spre trezvia minţii, ca nu cumva,
întunecîndu-se de mulţimea bucatelor, să nu fie în stare să se păzească de
gînduri.
Deci nu trebuie pusă toată
strădania numai în postul cel trupesc, ci şi în meditaţie duhovnicească, fără
de care e cu neputinţă să urcăm la înălţimea neprihănirii şi curăţiei
adevărate. Se cuvine aşadar, după cuvîntul Domnului, să curăţim mai întîi
partea cea dinăuntru a paharului şi a blidului, ca să se facă şi cea din afară
curată (Matei 23, 26). De aceea să ne sîrguim, cum zice Apostolul, „a
ne lupta după lege şi a lua cununa” după ce am biruit duhul cel necurat al
curviei, bizuindu-ne nu în puterea şi nevoinţa noastră, ci în ajutorul
Stăpînului nostru Dumnezeu. Căci dracul acesta nu încetează de a război pe om,
pînă ce nu va crede omul cu adevărat că nu prin străduinţa şi nici prin
osteneala sa, ci prin acoperămîntul şi ajutorul lui Dumnezeu se izbăveşte de
boala aceasta şi se ridică la înălţimea curăţiei. Fiindcă lucrul acesta este
mai presus de fire şi cel ce a călcat întărîtările trupului şi plăcerile lui
ajunge într-un chip oarecare afară din trup. De aceea este cu neputinţă omului
(ca să zic aşa) să zboare cu aripile proprii la această înaltă şi cerească
cunună a sfinţeniei şi să se facă următor Îngerilor, de nu-l va ridica de la
pămînt şi din noroi harul lui Dumnezeu. Căci prin nici o altă virtute nu se
aseamănă oamenii cei legaţi cu trupul mai mult cu Îngerii cei netrupeşti, decît
prin neprihănire. Printr-aceasta, încă pe pămînt fiind şi petrecînd, au după
cum zice Apostolul, petrecerea în ceruri (Filipeni 3, 20).
Iar semnul că au dobîndit
desăvîrşit această virtute, îl avem în aceea că sufletul chiar şi în vremea
somnului nu ia seama la nici un chip al nălucirii de ruşine. Căci deşi nu se
socoteşte păcat o mişcare ca aceasta, totuşi ea arată că sufletul boleşte încă
şi nu s-a izbăvit de patimă. Şi de aceea trebui să credem că nălucirile cele de
ruşine ce ni se întîmplă în somn, sînt o dovadă a trîndăviei noastre pînă aici
şi a neputinţei ce se află în noi, fiindcă scurgerea ce ni se întîmplă în
vremea somnului face arătată boala ce şade tăinuită în ascunzişurile
sufletului. De aceea şi Doctorul sufletelor noastre a pus doctoria în
ascunzişurile sufletului, unde ştie că stau şi pricinile bolii, zicînd: Cel
ce caută la muiere spre a o pofti pe dînsa, a şi preacurvit cu ea în inima sa (Matei
5, 28). Prin aceasta a îndreptat nu atît ochii cei curioşi şi desfrînaţi, cît
sufletul cel aşezat înăuntru, care foloseşte rău ochii cei daţi de Dumnezeu
spre bine. De aceea şi cuvîntul înţelepciunii nu zice: Cu toată
străjuirea păzeşte ochii tăi, ci Cu toată străjuirea păzeşte
inima ta (Proverbele lui Solomon 4, 23), aplicînd leacul străjuirii mai
ales aceluia care foloseşte ochii spre ceea ce voieşte. Aşadar aceasta să fie
paza cea dintîi a curăţiei noastre: de ne va veni în cuget amintirea vreunei
femei, răsărită prin diavoleasca viclenie, bunăoară a maicii, sau a surorii,
sau a altor femei cucernice îndată să o alungăm din inima noastră, ca nu cumva,
zăbovind mult la această amintire, amăgitorul celor neiscusiţi să rostogolească
cugetul de la aceste feţe la năluciri ruşinoase şi vătămătoare. De aceea şi
porunca dată de Dumnezeu primului om ne cere să păzim capul şarpelui (Facerea
3, 15), adică începutul gîndului vătămător prin care acela încearcă să se
şerpuiască în sufletul nostru, ca nu cumva prin primirea capului, care este
prima răsărire a gîndului, să primim şi celălalt trup al şarpelui, adică
învoirea cu plăcerea şi prin aceasta să ducă apoi cugetul la fapta neîngăduită.
Ci trebuie, precum este scris: în dimineţi să ucidem pe toţi păcătoşii
pămîntului (Psalmi 100, 10), adică prin lumina cunoştinţei să deosebim
şi să nimicim toate gîndurile păcătoase de pe pămînt, care este inima noastră,
după învăţătura Domnului; şi pînă ce sînt încă prunci, fiii Babilonului, adică
gîndurile viclene, să-i ucidem, zdrobindu-i de piatră (Psalmi 136, 9), care
este Hristos. Căci de se vor face bărbaţi prin învoirea noastră, nu fără mare
suspin şi grea osteneală vor fi biruiţi. Dar pe lîngă cele zise din
dumnezeiasca Scriptură, bine este să pomenim şi cuvinte de ale Sfinţilor
Părinţi. Astfel Sfîntul Vasile, Episcopul Cezareei Capadociei, zice: „Nici
muiere nu cunosc, nici feciorelnic nu sînt”. El ştia că darul fecioriei nu se
dobîndeşte numai prin depărtarea cea trupească de muiere, ci şi prin sfinţenia
şi curăţia sufletului, care se cîştigă prin frica lui Dumnezeu. Mai zic
Părinţii şi aceea că nu putem cîştiga desăvîrşit virtutea curăţiei, de nu vom
dobîndi mai întîi în inima noastră adevărata smerenie a cugetului; nici de
cunoştinţa adevărată nu ne putem învrednici, cîtă vreme patima curviei
zăboveşte în ascunzişurile sufletului. Dar ca să desăvîrşim înţelesul
neprihănirii, vom mai pomeni de un cuvînt al Apostolului şi vom pune capăt
cuvîntului: Căutaţi pacea cu toată lumea şi sfinţirea, fără de care
nimeni nu va vedea pe Domnul (Evrei 12, 14). Că despre aceasta grăieşte,
se vede din cele ce adaugă, zicînd: Să nu fie cineva curvar sau lumeţ ca
Esau (Evrei 12, 16). Pe cît este aşadar de cerească şi de
îngerească virtutea sfinţeniei, pe atît este de războită cu mai mari bîntuieli
de potrivnici. De aceea sîntem datori să ne nevoim nu numai cu înfrînarea
trupului, ci şi cu zdrobirea inimii şi cu rugăciuni dese împreunate cu suspine,
ca să stingem cuptorul trupului nostru, pe care împăratul Babilonului îl
aprinde în fiecare zi prin aţîţările poftei, cu roua venirii Sfîntului Duh. Pe
lîngă acestea armă foarte tare pentru acest război avem privegherea cea după
Dumnezeu. Căci precum paza zilei pregăteşte sfinţenia nopţii, aşa şi
privegherea din vremea nopţii deschide sufletului calea către curăţia zilei.
Bibliografie: Filocalia,
volumul I, ediţia a II-a, Editura Harisma, Bucureşti, 1992
CUVÎNTUL
SFÎNTULUI IGNATIE BRIANCIANINOV - DESPRE CURĂŢIE
Păcat era curvia cînd
stăpînea Vechiul Legămînt; era păcat ca necinstire a firii, ca rea
întrebuinţare a unei însemnate însuşiri a firii, ca încălcare a legilor firii.
Încălcarea era socotită atît de însemnată, că cel vinovat de ea era pedepsit cu
moartea. În Legământul cel Nou, acest păcat a dobîndit o nouă greutate, fiindcă
trupurile omeneşti au dobîndit o nouă vrednicie. Ele s-au făcut mădulare ale
trupului lui Hristos, şi călcătorul curăţiei necinsteşte de acum pe Hristos,
strică unirea cu El, preface mădularele lui Hristos în mădulare ale curviei (1
Corinteni 6, 15). Curvarul este pedepsit cu moartea sufletească. De la cel
căzut în păcatul curviei se depărtează Sfîntul Duh; cel care a păcătuit e
socotit căzut într-un păcat de moarte, într-un păcat ce înstrăinează de
mîntuire, într-un păcat care e chezăşie a unei pierzanii de neocolit şi a
veşnicelor chinuri din iad, dacă acest păcat nu e tămăduit la bună vreme prin
pocăinţă.
Ce este curăţia? E o
virtute potrivnică patimii curviei; este înstrăinarea trupului de căderea cu
fapta în păcat şi de toate faptele care duc la păcat, înstrăinarea minţii de
gîndurile şi visările curveşti, iar a inimii, de simţămintele şi înclinările
curveşti, după care urmează şi înstrăinarea trupului de pofta trupească. Unii
spun că a cădea în curvie cu trupul şi a cădea în ea cu mintea şi cu inima sînt
nelegiuiri de aceeaşi greutate şi însemnătate. Ei îşi întemeiază această părere
pe cuvintele Mîntuitorului: tot cela ce caută la femeie spre a o pofti pe
ea, iată, a preacurvit cu dînsa în inima sa (Matei 5, 28).
Greşită părere! Aceste cuvinte au fost spuse spre a arăta deplină porunca
Vechiului Legămînt; ele au fost spuse celor ce socoteau păcat doar curvia
trupească, nepricepînd că gîndurile rele, printre care se numără şi gîndurile
de curvie, ies din inimă şi spurcă pe om (Matei 15, 19-20), despart de Dumnezeu
(Înţelepciunea lui Solomon 1, 3), răpesc curăţia, mijlocul vederii lui
Dumnezeu. Desfătarea de gînduri şi simţăminte curveşti este curvie a inimii şi
spurcare a omului, ce îl face netrebnic spre părtăşia cu Dumnezeu, iar curvia
trupului este schimbarea întregii fiinţe omeneşti prin împreunarea cu un alt trup
(1 Corinteni 6, 16), este desăvîrşită înstrăinare de Dumnezeu, e moarte, e
pierzanie. Pentru a ieşi din cea dintîi stare, omul are nevoie să se trezească;
pentru a ieşi din cea de-a doua, trebuie să învie, trebuie să se nască din nou
prin pocăinţă. [...]
Grăit-a Sfîntul Isaac
Sirul: „Cel care nu se depărtează din voia sa de pricinile păcatului este tras
de păcat împotriva voii sale.” Această pravilă, care priveşte îndeobşte viaţa
monahală, este deosebit de însemnată pentru cei care au intrat în luptă cu firea
căzută. De folos este nouă să nu vedem deloc rodul de a cărui gustare ne-am
lepădat. Din această pricină, pravilele Sfinţilor Părinţi opresc intrarea
femeilor în mănăstiri de bărbaţi, precum se ţine şi acum în Sfîntul Munte
Athos. În viaţa Sfîntului Ioan Scărarul se spune că, prin vieţuirea
pustnicească şi înstrăinarea de căutarea la faţă, a stins de tot, în sine
văpaia poftei. Toţi Sfinţii Părinţi s-au străduit, după putinţă, să nu aibă
de-a face cu femei, şi această purtare ne-au predanisit-o în cărţile lor
mîntuitoare de suflet, de Dumnezeu insuflate. Părinţii, ştiind cît de lesne se
poticneşte omul, nu se încredeau nici în sfinţenia lor, nici în bătrîneţele lor
adînci şi neputinţa vîrstei de a păcătui. Pînă la sfirşitul vieţii, ei nu au
contenit a se depărta de pricinile păcatului: această depărtare este cel mai
puternic mijloc de biruinţă asupra păcatului. Ajungînd Preacuviosul Sisoe cel
Mare la bătrîneţe adîncă, ucenicul lui, Avva Avraam, l-a îmbiat să se mute
undeva mai aproape de oameni. A răspuns bătrînul de nouăzeci de ani: „Să ne
sălăşluim unde nu sînt femei.” Ucenicul a întîmpinat: „Dar unde este locul în
care să nu fie femei, afară de pustie?” Stareţul a grăit „Du-mă, dar, fiule, în
pustie.” Înclinarea cea bună a voii omului se întăreşte departe de sminteli,
primeşte o neobişnuită putere şi tărie; dimpotrivă, fiind în .apropierea
smintelilor, începe să slăbească puţin cîte puţin, şi în cele din urmă se
perverteşte cu totul. Astfel, gheaţa se întăreşte din ce în ce mai mult pe ger;
cînd este supusă căldurii, însă, se topeşte şi piere. Fraţilor! Se cade nouă să
ne îndepărtăm de cunoştinţa, mai ales apropiată, cu femeile, de vederea deasă
şi împreună-vorbirile dese cu ele. Voi, care v-aţi hotărît să biruiţi firea!
Pricepeţi că această biruinţă nu este cu putinţă dacă vom fi supuşi neîncetat
înrîuririi firii, aţîţînd în noi înşine lucrarea ei.
Preacuviosul Pimen cel Mare
a zis cuiva care era luptat de patima curviei: „Dacă monahul îşi va înfrîna
pîntecele şi limba şi va păzi străinătatea, nu va muri de moartea sufletească
ce atinge pe oricine cade în curvie. Prin numele de străinătate se înţelege
aici îndepărtarea de viaţa împrăştiată, de purtarea slobodă, de cunoştinţele
multe şi apropiate, din care se aprinde pofta trupească. Preacuviosul Isaia Pustnicul
spunea că războiul curviei se întăreşte din următoarele cinci pricini: grăirea
în deşert, slava deşartă, somnul mult, împodobirea cu veşminte şi îmbuibarea.
Dintre pricinile aţîţării patimii curviei, cu deosebită putere lucrează şi
deosebit de vătămătoare sînt două: călcarea străinătăţii şi îmbuibarea. E greu
de spus care din ele e mai pierzătoare! Cel ce s-a supus şi robit uneia dintre
ele nu va putea să ţină piept în lupta împotriva firii sale. Pentru dobîndirea
curăţiei este neapărat nevoie de lepădarea acestor pricini, a amîndurora. După
ce am luat aminte în chip deosebit la păzirea de pricinile de căpetenie ale
aţîţării poftei, să nu le trecem cu vederea nici pe cele de rangul al doilea,
să ne păzim şi de ele. Şi o pricină de mai mică putere dobîndeşte o deosebită
putere prin obişnuinţă, atunci cînd nu luăm seama la ea. De pildă, unii
postesc, trăiesc în însingurare şi neagonisire, roagă pe Dumnezeu pentru
înfrînarea poftelor firii lor, dar, totodată îşi îngăduie să grăiască de rău,
să certe, să osîndească pe aproapele, să-şi bată joc de el; ajutorul lui
Dumnezeu se depărtează astfel de la ei; rămîn de capul lor şi nu află putere să
se împotrivească imboldurilor păcătoase ale firii căzute. [...]
Sfinţii
Părinţi poruncesc să păzim capul şarpelui (Facerea 3, 15), adică să luăm seama
la gîndul păcătos chiar de la începutul lui şi să îl lepădăm. Aceasta s-a spus
cu privire la toate gîndurile păcătoase, dar mai cu seamă la cel al curviei,
care are ca împreună lucrătoare firea căzută şi care, din această pricină, are
asupra noastră o deosebită înrîurire. Preacuviosul Casian Romanul porunceşte
monahului începător să mărturisească fără întîrziere stareţului gîndul păcătos
ce îi vine. Acest mijloc e minunat; el este cel mai bun pentru începător dar şi
pentru cel sporit rămîne în unele împrejurări foarte trebuincios şi totdeauna
folositor, întrucît strică în chip hotărîtor prietenia cu păcatul la care
atrage firea bolnavă. Fericit cel ce poate întrebuinţa cu lucrul acest mijloc!
Fericit începătorul care a aflat stareţ căruia să îi poate descoperi gîndurile
sale! Monahilor care nu au putinţa de a merge mereu la un stareţ, Părinţii le
poruncesc să lepede fără întîrziere gîndul păcătos care se iveşte, fără a intra
de fel în vorbă ori ceartă cu el (acestora urmîndu-le negreşit atragerea de
către păcat) şi să tindă la rugăciune. Acest mijloc a fost întrebuinţat cu
foarte mare reuşită şi roadă de către Preacuvioasa Maria Egipteanca, precum se
vede din viaţa ei. „Dacă cineva”, spune Preacuviosul Nil Sorski, „în orice necaz
întîlnit şi în faţa oricărui gînd adus de către vrăjmaşul, va striga plîngînd
după ajutor la bunătatea lui Dumnezeu, degrab va simţi linişte, dacă se va ruga
întru înţelegere.” „Precum este în firea focului să mistuie vreascurile, aşa
este şi în firea lacrimilor curate să nimicească toată întinăciunea trupului şi
a duhului”, a spus Sfîntul Ioan Scărarul. Cînd sîntem în singurătate, dacă ne
năpădesc gîndurile şi visările curveşti şi trupul ni se aprinde în chip
neobişnuit, trebuie să cădem în genunchi şi chiar cu faţa la pămînt înaintea
sfîntelor icoane, urmînd Sfîntei Maria Egipteanca, şi cu lacrimi să îl rugăm pe Dumnezeu ca să ne miluiască. Cercarea nu
va întîrzia să dovedească apropierea lui Dumnezeu faţă de noi şi stăpînirea Lui
asupra firii noastre; aceasta ne-o va aduce credinţa vie, iar credinţa vie ne
va însufleţi cu o putere neobişnuită şi ne va aduce biruinţă statornică. [...]
Îndeobşte,
Părinţii cei mai înzestraţi cu dreaptă socotinţă au recunoscut că, în lupta cu
poftele firii, înfrînarea de la mîncare şi celelalte nevoinţe trupeşti trebuie
săvîrşite cu înţelepciune şi măsură; că pofta trupească este doar înfrînată de
nevoinţele acestea, iar de biruit este biruită prin smerenie şi rugăciune
înlăcrimată, ce atrag harul Dumnezeiesc la nevoitor; că marile nevoinţe
trupeşti sînt mai mult vătămătoare decît folositoare atunci cînd ele, slăbind
peste măsură puterile trupeşti, împiedică de la îndeletnicirea cu rugăciunea,
plînsul şi faptele smereniei. [...]
Un monah din schit,
Preacuviosul Agaton, care era vestit pentru darul dreptei socotinţe
duhovniceşti, a fost întrebat cu privire la patima curviei. El a răspuns:
„Mergi, aruncă puterea ta în praf înaintea lui Dumnezeu, şi vei afla odihnă.”
Răspunsuri asemănătoare au dat în astfel de împrejurări şi alţi mari Părinţi.
Drept şi adevărat este răspunsul lor! Dacă numai Dumnezeu poate să schimbe
firea, atunci conştiinţa vătămării pricinuite firii de păcatul strămoşesc şi
smerita rugăciune pentru tămăduirea şi înnoirea firii de către Ziditorul ei
este cea mai puternică, cea mai lucrătoare armă în lupta cu firea. Această armă
slăbeşte prin nădăjduirea în sine, la care duce nevoinţa trupească prisositoare
şi nepotrivită cu puterile trupeşti ale nevoitorului. Preacuviosul Casian
Romanul bagă de seamă că „războiul cu patima poftei trupeşti este de neocolit
pentru suflet pînă cînd sufletul nu va cunoaşte că acest război este mai presus
de puterile sale, că nu este cu putinţă a primi izbîndă asupra lui prin
nevoinţa şi sforţarea proprie, fără ajutor şi acoperămînt de la Domnul.” [...]
Putem să ne smerim cu duhul numai atunci cînd vom vedea în noi înşine căderea
omenirii, robia ei, neomenoasa domnie a dracilor şi a morţii veşnice asupra
noastră; doar atunci putem striga către Dumnezeu prin rugăciune şi plîns din adîncul
inimii, din tot sufletul, şi putem atrage la noi prin această tînguire, prin
această recunoaştere a pierzaniei şi a neajutoratei noastre neputinţe, harul
Dumnezeiesc. Drept aceea, războaiele ce se aprind în noi ajută la sporirea
noastră duhovnicească dacă ne luptăm bărbăteşte şi nu ne lăsăm biruiţi cu
puţinătate de suflet. [...]
Atunci cînd harul
Dumnezeiesc începe să ne ajute deja în chip vădit, primul semn al acestei
ajutorări este neîncuviinţarea gîndului, după cum spune Sfîntul Ioan Scărarul;
adică se arată în minte, puţin cîte puţin neîncuviinţarea faţă de gîndurile şi
închipuirile păcătoase în locul încuviinţării de mai înainte, din care luau
naştere imboldul păcătos şi înfrîngerea de fiecare dată cînd pentru împotrivire
nu era întrebuinţată o silinţă deosebită.
Voi cei
feciorelnici, adică cei ce n-aţi gustat din moartea sufletească prin căderea în
curvie cu fapta! Păziţi fecioria voastră ca pe o comoară de mult preţ: dacă
veţi duce după rînduiala dreaptă viaţa monahală, nu veţi întîrzia să simţiţi aşa
numita de către Sfinţii Părinţi „lucrarea duhovnicească”, adică lucrarea
Sfîntului Duh asupra sufletului, care este împărtăşită de către suflet trupului
şi ne încredinţează prin cercare că trupurile noastre sînt făcute pentru
desfătări duhovniceşti, că ele s-au coborît la împreună-simţirea cu desfătările
dobitoceşti din pricina căderii, că ele se pot întoarce la împreună-simţirea cu
desfătările duhovniceşti prin mijlocirea adevăratei pocăinţe. Vai! Oamenii,
care trîmbiţează multele lor cunoştinţe, au pierdut pînă şi cunoştinţa faptului
că trupul e în stare de simţire duhovnicească. Cînd li se vesteşte despre
această putinţă a trupului, ei ascultă cu neîncredere, ca şi cum ar auzi o
învăţătură nouă şi ciudată! Cercetaţi scrierile Sfinţilor Părinţi: veţi găsi în
ele această învăţătură. După ce aţi luat cunoştinţă pe scurt cu ea, o veţi afla
în Sfintele Scripturi. Răscumpărarea dăruită omenirii de Dumnezeu, plină de
adevărate şi negrăite bunătăţi, este mărturisită de acestea; noi, însă,
mulţumindu-ne cu nişte cunoştinţe superficiale despre literă, nu vrem să
dobîndim cunoştinţele cele din cercare, cunoştinţe care cer răstignire
(Galateni 5, 24), şi ca atare ne lipsim de cunoştinţele vii. Se schimbă
simţirea inimii ce s-a împărtăşit de desfătarea duhovnicească. O astfel de
inimă începe să simtă scîrbă faţă de patima dezmierdării, să se împotrivească
plină de osîrdie imboldurilor şi insuflărilor acesteia, să strige plîngînd
către Dumnezeu pentru izbăvirea din acest noroi al păcatului.
Voi, cei ce aţi fost aduşi de
Pronia lui Dumnezeu în stare de văduvie, care doriţi sau sînteţi nevoiţi să
purtaţi jugul acestei stări! Nu vă opriţi a alerga cu rugăciune fierbinte şi
smerită către Dumnezeu, şi El vă va da biruinţă atît asupra firii cît şi asupra
obiceiurilor voastre, care au întărit şi sprijină puterea şi dreptul firii. Nu
vă daţi în lături a răbda necazul cel vremelnic al luptei cu voi înşivă: acest
necaz nu înseamnă nimic faţă de mîngîierea care apare în urma biruinţei, nu
înseamnă nimic înaintea acelui simţămînt de libertate ce apare în suflet în
urma biruinţei.
Voi, cei ce vă aflaţi în
prăpastia preacurviei şi a dezmăţului! Ascultaţi glasul ce vă cheamă la
pocăinţă şi primiţi de la Doctorul Cel Atotputernic, Dumnezeu, atotputernica
doctorie a pocăinţei cu care vă îmbie El. Această doctorie a făcut din
preacurvari pilde ale întregii înţelepciuni, şi din dezmăţaţi - Sfinţi şi
Drepţi. Ea a prefăcut vase ale diavolului în vase ale Sfîntului Duh, şi mulţi
păcătoşi care s-au pocăit au lăsat departe înapoia lor în stadia sporirii
duhovniceşti nevoitori care nu ştiau ce înseamnă păcatul de moarte. Vrednicia
fiecărui creştin este Răscumpărătorul, şi este mai presus de oameni prin
vrednicia sa cel ce şi L-a însuşit cu adevărat pe Răscumpărătorul. [...]
Nessun commento:
Posta un commento